गीता दर्शन-(भाग-01)-प्रवचन-010

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अध्याय १-२

दसवां प्रवचन

जीवन की

परम धन्यता--

स्वधर्म की पूर्णता में

प्रश्न: भगवान श्री, अट्ठाइसवें श्लोक पर सुबह बात हुई--

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत।

अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिवेदना।।

इसमें कहा गया है कि आदि में अप्रकट, अंत में अप्रकट और मध्य में प्रकट है जो, तो यह जो मैनिफेस्टेड है, प्रकट है, इसमें ही द्वैतता का अनुभव होता है। और जो अप्रकट है, उसमें अद्वैत का दर्शन किया जाता है। तो यह जो मध्य में मैनिफेस्टेड है, उसमें जो द्वैतता है, डुअलिज्म है, उसका परिहार करने के लिए आप कोई विशेष प्रक्रिया का सूचन देंगे?

 अव्यक्त है प्रारंभ में, अव्यक्त है अंत में; मध्य में व्यक्त का जगत है।

जिब्रान ने कहीं कहा है, एक रात, अंधेरी अमावस की रात में, एक छोटे-से झोपड़े में बैठा था, मिट्टी का एक दीया जलाकर। टिमटिमाती थोड़ी-सी रोशनी थी। द्वार के बाहर भी अंधकार था। भवन के पीछे के द्वार के बाहर भी अंधकार था। सब ओर अंधकार था। केवल उस छोटे-से झोपड़े में उस दीए की थोड़ी-सी रोशनी थी। और एक रात का पक्षी फड़फड़ाता हुआ झोपड़े के द्वार से प्रविष्ट हुआ, उसने दो या तीन चक्कर झोपड़े के भीतर टिमटिमाती रोशनी में लगाए, और पीछे के द्वार से बाहर हो गया। जिब्रान ने उस रात अपनी डायरी में लिखा कि उस पक्षी को अंधेरे से प्रकाश में दो क्षण के लिए आते देखकर, फिर प्रकाश में दो क्षण फड़फड़ाते देखकर और फिर गहन अंधकार में खो जाते देखकर मुझे लगा कि जीवन भी ऐसा ही है।

गीता दर्शन-(भाग-01)-प्रवचन-009

अध्याय १-२

नौवां प्रवचन

आत्म-विद्या के

गूढ़ आयामों का उदघाटन

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः।

न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः।। २३।।

हे अर्जुन, इस आत्मा को शस्त्रादि नहीं काट सकते हैं और इसको आग नहीं जला सकती है तथा इसको जल नहीं गीला कर सकता है और वायु नहीं सुखा सकता है।

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च।

नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः।। २४।।

क्योंकि यह आत्मा अच्छेद्य है, यह आत्मा अदाह्य, अक्लेद्य और अशोष्य है तथा यह आत्मा निःसंदेह नित्य, सर्वव्यापक, अचल, स्थिर रहने वाला और सनातन है।

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते।

तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि।। २५।।

और यह आत्मा अव्यक्त अर्थात इंद्रियों का अविषय और यह आत्मा अचिंत्य अर्थात मन का अविषय और यह आत्मा विकाररहित अर्थात न बदलने वाला कहा जाता है। इससे हे अर्जुन, इस आत्मा को ऐसा जानकर तू शोक करने के योग्य नहीं है अर्थात तुझे शोक करना उचित नहीं है।

गीता दर्शन-(भाग-01)-प्रवचन-008

अध्याय १-२

आठवां प्रवचन

मरणधर्मा शरीर

और

अमृत, अरूप आत्मा

प्रश्न: भगवान श्री,

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम्।

उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते।।

इस श्लोक के बारे में सुबह जो चर्चा हुई, उसमें आत्मा यदि हननकर्ता नहीं या हनन्य भी नहीं है, तो जनरल डायर या नाजियों के कनसनट्रेशन कैंप की घटनाएं कैसे जस्टिफाई हो सकती हैं! टोटल एक्सेप्टिबिलिटी में इनकी क्या उपादेयता है?

न कोई मरता है और न कोई मारता है; जो है, उसके विनाश की कोई संभावना नहीं है। तब क्या इसका यह अर्थ लिया जाए कि हिंसा करने में कोई भी बुराई नहीं है? क्या इसका यह अर्थ लिया जाए कि जनरल डायर ने या आउश्वित्ज में जर्मनी में या हिरोशिमा में जो महान हिंसा हुई, वह निंदा योग्य नहीं है? स्वीकार योग्य है?

गीता दर्शन-(भाग-01)-प्रवचन-007

भागना नहीं--जागना है—(प्रवचन—सातवां)

अध्‍याय—1—2

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः।

उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः।। १६।।

और हे अर्जुन, असत (वस्तु) का तो अस्तित्व नहीं है और सत का अभाव नहीं है। इस प्रकार, इन दोनों को हम तत्व-ज्ञानी पुरुषों द्वारा देखा गया है।

क्या है सत्य, क्या है असत्य, उसके भेद को पहचान लेना ही ज्ञान है, प्रज्ञा है। किसे कहें है और किसे कहें नहीं है, इन दोनों की भेद-रेखा को खींच लेना ही जीवन की सबसे बड़ी उपलब्धि है। क्या है स्वप्न और क्या है यथार्थ, इसके अंतर को समझ लेना ही मुक्ति का मार्ग है। कृष्ण ने इस वचन में कहा है, जो है, और सदा है, और जिसके न होने का कोई उपाय नहीं है, जिसके न होने की कोई संभावना ही नहीं है, वही सत है, वही रियल है। जो है, लेकिन कभी नहीं था और कभी फिर नहीं हो सकता है, जिसके न हो जाने की संभावना है, वही असत है, वही अनरियल है।

गीता दर्शन-(भाग-01)-प्रवचन-006

मृत्यु के पीछे अजन्मा, अमृत और सनातन का दर्शन—(प्रवचन—छठवां)

अध्‍याय—1—2

प्रश्न: भगवान श्री, लक्ष्य के साथ क्रियाएं बनती हैं और निश्चित परिणाम की इच्छा रहती है। अगर हर समय चित्त निरहंकार या निर्विचार रहा, तो क्रियाएं कैसे होंगी? निर्विचार मन कुछ व्यक्त कैसे कर सकता है? सब निरंतर निर्विचार रहने से निष्क्रिय हो जाएं, तो समाज कैसे चल सकता है? समाज नष्ट नहीं हो जाएगा?

निरहंकार होने से कोई निष्क्रिय नहीं होता है; न ही निर्विचार होने से कोई निष्क्रिय होता है। निरहंकार होने से सिर्फ कर्ता का भाव चला जाता है। लेकिन कर्म परमात्मा को समर्पित होकर पूर्ण गति से प्रवाहित होते हैं। नदी बहती है, कोई अहंकार नहीं है। हवाएं चलती हैं, कोई अहंकार नहीं है। फूल खिलते हैं, कोई अहंकार नहीं है। ठीक ऐसे ही सहज, निरहंकारी जीवन से सब कुछ होता है, सिर्फ भीतर कर्ता का भाव संगृहीत नहीं होता है।

इसलिए सुबह जो मैंने कहा कि अर्जुन का अहंकार ही पूरे समय उसकी पीड़ा और उसका संताप बना है। इसका यह अर्थ नहीं कि वह अहंकार छोड़ दे, तो कर्म छूट जाएगा।

और जैसा मैंने कहा कि विचार मनुष्य को चिंता में डालता है; निर्विचार हो जाए चित्त, तो चिंता के बाहर हो जाता है। इसका यह अर्थ नहीं है कि निर्विचार चित्त फिर बोलेगा नहीं, करेगा नहीं, अभिव्यक्ति नहीं रहेगी।

गीता दर्शन-(भाग-01)-प्रवचन-005

अर्जुन का पलायन-- अहंकार की ही—(प्रवचन—पांचवां)

अध्याय १-२

दूसरी अति

अहो बत महत्पापं कर्तुंव्यवसिता वयम्।

यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः।। ४५।।

अहो! शोक है कि हम लोग (बुद्धिमान होकर भी) महान पाप करने को तैयार हुए हैं, जो कि राज्य और सुख के लोभ से अपने कुल को मारने के लिए उद्यत हुए हैं।

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः।

धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत्।। ४६।।

यदि मुझ शस्त्ररहित, न सामना करने वाले को, शस्त्रधारी धृतराष्ट्र के पुत्र रण में मारें, तो वह मरना भी मेरे लिए

अति कल्याणकारक होगा।

संजय उवाच

एवमुक्त्वार्जुनः संख्ये रथोपस्थ उपाविशत्।

विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः।। ४७।।

गीता दर्शन-(भाग-01)-प्रवचन-004

अध्याय १-२

चौथा प्रवचन

दलीलों के पीछे छिपा ममत्व और हिंसा

प्रश्न: भगवान श्री, आज सुबह आपने बताया कि गीता अध्यात्म-शास्त्र नहीं है, मानस-शास्त्र है। मगर आपने यह भी बताया कि राम में रावण का अंश होता है और रावण में राम का होता है। वैसे ही गीता में भी क्या ऐसा नहीं हो सकता कि शास्त्र में भी अध्यात्म का कुछ अंश आ गया हो?

मैं अध्यात्म को ऐसी अनुभूति कहता हूं, जो अभिव्यक्त नहीं हो सकती। इशारे दिए जा सकते हैं, लेकिन इशारे अभिव्यक्तियां नहीं हैं। चांद को अंगुली से बताया जा सकता है, लेकिन अंगुली चांद नहीं है।

गीता को जब मैंने कहा कि मनोविज्ञान है, तो मेरा अर्थ ऐसा नहीं है, जैसे कि फ्रायड का मनोविज्ञान है। फ्रायड का मनोविज्ञान मन पर समाप्त हो जाता है; उसका कोई इशारा मन के पार नहीं है। मन ही इति है, उसके आगे और कोई अस्तित्व नहीं है। गीता ऐसा मनोविज्ञान है, जो इशारा आगे के लिए करता है। लेकिन इशारा आगे की स्थिति नहीं है।

गीता दर्शन-(भाग-01)-प्रवचन-003

अध्याय १-२

तीसरा प्रवचन

विषाद और संताप से आत्म-क्रांति की ओर

गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते।

न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः।। ३०।।

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव।

न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे।। ३१।।

न कांक्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च।

किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा।। ३२।।

तथा हाथ से गांडीव धनुष गिरता है और त्वचा भी बहुत जलती है तथा मेरा मन भ्रमित-सा हो रहा है। इसलिए मैं खड़ा रहने को भी समर्थ नहीं हूं। और हे केशव! लक्षणों को भी विपरीत ही देखता हूं तथा युद्ध में अपने कुल को मारकर कल्याण भी नहीं देखता। हे कृष्ण! मैं विजय को नहीं चाहता और राज्य तथा सुखों को भी नहीं चाहता।

हे गोविंद! हमें राज्य से क्या प्रयोजन है,

अथवा भोगों से और जीवन से भी क्या प्रयोजन है।

गीता दर्शन-(भाग-01)-प्रवचन-002

अध्याय १-२ (दूसरा प्रवचन)

अर्जुन के विषाद का मनोविश्लेषण

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः।

धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः।। २३।।

संजय उवाच

एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत।

सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम्।। २४।।

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम्।

उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति।। २५।।

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितृनथ पितामहान।

आचार्यान्मातुलान्भ्रातृन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा।। २६।।

श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि।

तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान्।। २७।।

कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत्।

अर्जुन उवाच

दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम्।। २८।।

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति।

वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते।। २९।।

गीता दर्शन-(भाग-01)-प्रवचन-001

अध्याय १-२

पहला प्रवचन

विचारवान अर्जुन

और

युद्ध का धर्मसंकट

श्रीमद्भगवद्गीता प्रथमोऽध्यायः

धृतराष्ट्र उवाच

धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः।

मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत संजय।। १।।

धृतराष्ट्र बोले: हे संजय, धर्मभूमि कुरुक्षेत्र में इकट्ठे हुए, युद्ध की इच्छा वाले, मेरे और पांडु के पुत्रों ने क्या किया?

धृतराष्ट्र आंख से अंधे हैं। लेकिन आंख के न होने से वासना नहीं मिट जाती; आंख के न होने से कामना नहीं मिट जाती। काश! सूरदास ने धृतराष्ट्र का खयाल कर लिया होता, तो आंखें फोड़ने की कोई जरूरत न होती। सूरदास ने आंखें फोड़ ली थीं; इसलिए कि न रहेंगी आंखें, न मन में उठेगी कामना! न उठेगी वासना! पर आंखों से कामना नहीं उठती, कामना उठती है मन से। आंखें फूट भी जाएं, फोड़ भी डाली जाएं, तो भी वासना का कोई अंत नहीं है।

गीता की यह अदभुत कथा एक अंधे आदमी की जिज्ञासा से शुरू होती है। असल में इस जगत में सारी कथाएं बंद हो जाएं, अगर अंधा आदमी न हो। इस जीवन की सारी कथाएं अंधे आदमी की जिज्ञासा से शुरू होती हैं। अंधा आदमी भी देखना चाहता है उसे, जो उसे दिखाई नहीं पड़ता; बहरा भी सुनना चाहता है उसे, जो उसे सुनाई नहीं पड़ता। सारी इंद्रियां भी खो जाएं, तो भी मन के भीतर छिपी हुई वृत्तियों का कोई विनाश नहीं होता है।

गीता दर्शन-(ओशो)-भाग-01

गीता दर्शन भाग—1

        

   (भगवान कृष्‍ण के अमृत वचनों पर ओशो के अमर प्रवचन)

ओशो

शास्‍त्र की ऊंची ऊँचाई मनस है। शब्‍द की ऊंची से ऊंची संभावना मनस है। जहां तक मन है, वहा तक प्रकट हो सकता है। जहां मन नहीं है। वहा सब अप्रकट रह जाता है।

गीता ऐस मनोविज्ञान है जो मन के पार इशारा करता है। लेकिन है मनोविज्ञान ही। अध्‍यात्‍म—शास्‍त्र उसे मैं नहीं कहूंगा। और इसलिए नहीं कि कोई और अध्‍यात्‍म—शास्‍त्र है। कहीं कोई अध्‍यात्‍म का शास्‍त्र नहीं है। अध्‍यात्‍म की घोषणा ही यही है कि शास्‍त्र में संभव नहीं है। मेराहोना, शब्‍द में मैं नहीं समाऊंगा, कोई बुद्धि की सीमा—रेखा में नहीं मुझे बांधा जा सकता। जो सब सीमाओं का अतिक्रमण करा जाता है। और सब शब्‍दों को व्‍यर्थ कर जाता है—वैसी जो अनुभूति है, उसका नाम अध्‍यात्‍म है।

दरिया कहे शब्द निरवाना-(दरिया बिहारवाले)-प्रवचन-09

सतगुरु करहु जहाज—(प्रवचन-नौवां)

दिनांक 29 जनवरी 1979;

श्री ओशो आश्रम, पूना

सारसूत्र :

पांच तत्त की कोठरी, तामें जाल जंजाल।

जीव तहां बासा करै, निपट नगीचे काल।।

दरिया तन से नहिं जुदा, सब किछु तन के माहिं।

जोग-जुगति सौं पाइये, बिना जुगति किछु नाहिं।।

दरिया दिल दरियाव है अगम अपार बेअंत।

सब महं तुम, तुम में सभे, जानि मरम कोइ संत।।

माला टोपी भेष नहिं, नहिं सोना सिंगार।

सदा भाव सतसंग है, जो कोई गहै करार।।

परआतम के पूजते, निर्मल नाम अधार।

पंडित पत्थल पूजते, भटके जम के द्वार।।

सुमिरन माला भेष नहिं, नाहीं मसि को अंक।

सत्त सुकृत दृढ़ लाइकै, तब तोरै गढ़ बंक।।

दरिया भवजल अगम अति, सतगुरु करहु जहाज।

तेहि पर हंस चढ़ाइकै, जाइ करहु सुखराज।।

कोठा महल अटारियां, सुन उ स्रवन बहु राग।

सतगुरु सबद चीन्हें बिना, ज्यों पंछिन महं काग।।

दरिया कहै सब्द निरबाना!

दरिया कहे शब्द निरवाना-(दरिया बिहारवाले)-प्रवचन-08

मिटो: देखो: जानो—(प्रवचन—आठवां)

दिनांक 28 जनवरी 1979;

श्री ओशो आश्रम, पूना

प्रश्‍नसार :

1—भगवान, क्या संतोष रखकर जीना ठीक नहीं है?

2—भगवान, इटली के नए वामपक्ष (न्यू लेफ्ट) के अधिकांश नौजवान आपसे संबंधित होते जा रहे हैं। आप क्या इसे वामपक्ष विकास मानेंगे या अपने प्रयोग के सही बोध की विकृति?

3—नीति और धर्म में क्या भेद है?

4—भगवान, भक्त की चरम अवस्था के संबंध में कुछ कहें!

दरिया कहे शब्द निरवाना-(दरिया बिहारवाले)--प्रवचन-07

निर्वाण तुम्हारा जन्मसिद्ध अधिकार है—(प्रवचन—सातवां)

दिनांक 27 जनवरी 1979;

श्री ओशो आश्रम, पूना

सारसूत्र :

तीनी लोक के ऊपरे, अभय लोक बिस्तार

सत्त सुकृत परवाना पावै, पहुंचै जा करार।

जोतिहि ब्रह्मा, बिस्नु हहिं, संकर जोगी ध्यान।

सत्तपुरुष छपलोक महं, ताको सकल जहान।।

सोभा अगम अपार, हंसवंस सुख पावहीं।

कोइ ग्यानी करै विचार, प्रेमतत्तुर जा उर बसै।।

जो सत शब्द बिचारै कोई। अभय लोक सीधारै सोई।।

कहन सुनन किमिकरि बनि आवै। सत्तनाम निजु परवै पावै।।

लीजै निरखि भेद निजु सारा। समुझि परै तब उतरै पारा।।

कंचल डाहै पावक जाई। ऐसे तन कै डाहहु भाई।।

जो हीरा घन सहै घनोर। होहि हिरंबर बहुरि न फैरा।।।

दरिया कहे शब्द निरवाना--(दरिया बिहारवाले)--प्रवचन-06

आज जी भर देख लो तुम चांद को—(प्रवचन—छठवां)

दिनांक 26 जनवरी 1979;

श्री ओशो आश्रम, पूना

प्रश्‍नसार :

1—भगवान, आपके प्रेम में बंध संन्यास ले लिया है। और अब भय लगता है कि पता नहीं क्या होगा?

2—क्या आपकी धारणा के भारत पर कुछ कहने की मेहरबानी करेंगे?

3—जीवन व्यर्थ क्यों मालूम होता है? आपके पास आने पर अर्थ की थोड़ी झलक मिलती है, पर वह खो-खो जाती है।

4—आपने मेरे हृदय में प्रभु-प्रेम की आग लगा दी है। अब मैं जल रहा हूं। भगवान, इस आग को शांत करें!

5—मैं संन्यास तो लेना चाहता हूं, पर अभी नहीं। सोच-विचार कर फिर आऊंगा। आपका आदेश क्या है?

दरिया कहे शब्द निरवाना--(दरिया बिहारवाले)--प्रवचन-03

भजन भरोसा एक बल—(प्रवचन—तीसरा)

दिनांक 23 जनवरी 1979 ;

श्री रजनीश आश्रम, पूना

सारसूत्र :

बेवाह के मिलन सों, नैन भया खुसहाल।

दिल मन मस्त मतवल हुआ, गूंगा गहिर रसाल।।

भजन भरोसा एक बल, एक आस बिस्वास।

प्रीति प्रतीति इक नाम पर, सोइ संत बिबेकी दास।।

है खुसबोई पास में, जानि परै नहिं सोय।

भरम लगे भटकत फिरे, तिरथ बरत सब कोय।।

जंगम जोगी सेपड़ा पड़े काल के हाथ।

कह दरिया सोइ बाचिहै, सत्तनाम के साथ।।

बारिधि अगम अथाह जल, बोहित बिनु किमि पर।

कनहरिया गुरु ना मिला, बूड़त है मंजधार।

दरिया कहे शब्द निरवाना-(दरिया बिहारवाले्)--प्रवचन-02

वसंत तो परमात्मा का स्वभाव है—(प्रवचन—दूसरा)

दिनांक 22 जनवरी, 1979;

श्री ओशो आश्रम, पूना

प्रश्‍नसार :

1—आपने संन्यासरूपी प्रसाद दिया है, वह पचा सकूंगी या नहीं?

2—मैं वृद्ध हो गया हूं, सोचता था कि अब मेरे लिए कोई उपाय नहीं है। लेकिन...भगवान, यह क्या हो रहा है? मैं कोई स्वप्न तो नहीं देख रहा हूं?

3—भगवान,

प्रेम की चुनरी ओढ़ा दी है आपने।

खूब-खूब अनुग्रह से भर गयी हूं।

बहाने और भी होते जो जिंदगी के लिए

हम एक बार तेरी आरजू भी खो देते

4—एक मित्र का अनूठा बयान...।

5—वसंत तो परमात्‍मा का स्‍वभाव है।

दरिया कहै शब्द निरबाना-(दरिया बिहारवाले)--प्रवचन--01

अबरि के बार सम्हारी—(प्रवचन—पहला)

दिनांक 21 जनवरी 1976;

श्री ओशो आश्रम, पूना

सारसूत्र :

भीतर मैल चहल कै लागी, ऊपर तन धोवै है।

अविगत मुरति महल कै भीतर, वाका पंथ न जोवे है।।

जगति बिना कोई भेद न पौवे, साध-सगति का गोवे हैं।।

कह दरिया कुटने बे गोदी, सीस पटकि का रोवे है।।

विहंगम, कौन दिसा उड़ि जैहौ।

नाम बिहूना सो परहीना, भरमि-भरमि भौर रहिहौ।।

गुरुनिन्दर वद संत के द्रोही, निन्दै जनम गंवैहौ।

परदारा परसंग परस्पर, कहहु कौन गुन लहिहौ।।

मद पी माति मदन तन व्यापेउ, अमृत तजि विष खैहौ।

समुझहु नहिं वा दिन की बातें, पल-पल घात लगैहौ।।

चरनकंवल बिनु सो नर बूड़ेउ, उभि चुभि थाह न पैहौ।

कहै दरिया सतनाम भजन बिनु, रोइ रोइ जनम गंवैहौ।।

बुधजन, चलहु अगम पथ भारी।